भोपाल:
नोबेल पुरस्कार विजेता, बाचपान बचाओ एंडोलन के संस्थापक, और बच्चों के अधिकारों के लिए वैश्विक आवाज – कैलाश सत्यर्थी ने दुनिया भर में प्रशंसा अर्जित की हो सकती है, लेकिन वह अभी भी विद्या, मध्य प्रदेश की आत्मा को वहन करता है। NDTV के साथ एक विशेष साक्षात्कार में उन्होंने पुरस्कारों की बात नहीं की, बल्कि बच्चों का दर्द, समाज की चुप्पी और सत्ता में उन लोगों की जिम्मेदारी।
प्रश्न: आप विदिशा, मध्य प्रदेश से हैं। आज आप अपने गृह राज्य में बच्चों की स्थिति को कैसे देखते हैं? क्या कुछ बदल गया है?
A: बहुत कुछ बदल गया है – और फिर भी, बहुत कुछ (समान) रहता है। जब मैंने शुरुआत की, तो बाल श्रम सामान्य था। यह अभी भी मौजूद है, लेकिन जागरूकता बढ़ी है। माता -पिता अब अपने बच्चों को स्कूल में चाहते हैं। योजनाएं मौजूद हैं, लेकिन जमीन पर निगरानी कमजोर है।
प्रश्न: विद्या में आपके बचपन ने आपको क्या सिखाया? क्या अभी भी आपको वहां से प्रेरित करता है?
A: VIDISHA सिर्फ मेरा जन्मस्थान नहीं है – यह वह जगह है जहाँ मेरे विचार आकार के थे। सम्राट अशोक के बच्चे, महेंद्र और संघमित्रा, वहां पैदा हुए थे। उन्होंने अहिंसा और सेवा का मार्ग चुना। यदि कोई बच्चा 2,000 साल पहले शांति को प्रेरित कर सकता है, तो आज क्यों नहीं?
प्रश्न: एनडीटीवी ने एमपी में एक बड़े पैमाने पर पोषण घोटाले को उजागर किया, जहां बच्चों के भोजन के लिए पैसा बंद कर दिया गया था। जैसा कि कोई है जो वैश्विक स्तर पर बच्चों के लिए काम करता है, जब आप अपने राज्य से ऐसी कहानियों को पढ़ते हैं तो आप कैसा महसूस करते हैं?
A: यह गहराई से दर्द होता है – एक माँ के दर्द की तरह। उन बच्चों के लिए जो मुश्किल से एक दिन में दो भोजन प्राप्त करते हैं, यहां तक कि किसी भी समाज के लिए शर्मनाक है। चाहे वह विदिशा हो या कहीं और, मैं अपनी आवाज उठाता हूं – न केवल भारत में बल्कि 145 देशों में – जहां भी अन्याय होता है।
प्रश्न: यह रिपोर्ट वास्तव में मेरी जांच थी। नियंत्रक और ऑडिटर जनरल ने इसकी पुष्टि की।
A: और यह वास्तविक पत्रकारिता की शक्ति है – सत्य जो ड्राइव करता है। बच्चों की आवाज़ों को बढ़ाने वाले पत्रकार असली चेंजमेकर हैं।
प्रश्न: आपने बच्चों में नशीली दवाओं के दुरुपयोग की बात की। NDTV ने हाल ही में पास में एक स्टिंग किया – छोटे बच्चों को ड्रग्स का उपयोग करना और बेचना। क्या आपने अपनी नोबेल जीत के बाद से भारत में कोई सकारात्मक बदलाव देखा है?
A: हाँ, मुझे एक नैतिक बदलाव लगता है। अधिकारियों, राजनेताओं, यहां तक कि न्यायाधीश अब बच्चों के मुद्दों को अधिक गंभीरता से लेते हैं। लेकिन वास्तविक परिवर्तन तभी आएगा जब समाज जागता है। अकेले सरकारें ऐसा नहीं कर सकती।
प्रश्न: आपने अक्सर कहा है कि करुणा केवल एक चीज है जो दुनिया को एकजुट कर सकती है। लेकिन आज, दुनिया भर में अल्पसंख्यकों के खिलाफ अत्याचारों की खबरें आम हो गई हैं – चाहे वह बांग्लादेश में नोबेल पुरस्कार विजेता मुहम्मद यूनुस हो या खुद। क्या आपको नहीं लगता कि ऐसे समय में नोबेल पुरस्कार विजेता की जिम्मेदारी और भी अधिक हो जाती है?
A: बिल्कुल। जहां भी उत्पीड़न या अन्याय होता है, यह हर व्यक्ति का नैतिक कर्तव्य है – जो खुद को मानव कहता है – अपनी आवाज उठाने के लिए। उसी दिन से मुझे नोबेल पुरस्कार मिला, मुझे जिम्मेदारी की गहरी भावना महसूस हुई। यह संघर्ष अब केवल बच्चों के बारे में नहीं है – यह अब हर पीड़ित, हर हाशिए के व्यक्ति और हर भयभीत आत्मा के लिए एक लड़ाई है। मेरा सपना एक ऐसी दुनिया का है जहाँ पूजा के स्थान – मंदिरों, मस्जिदों, चर्चों और गुरुद्वारों – धर्म के नाम पर नहीं, बल्कि मानवता के नाम पर खुले हैं।
प्रश्न: भारत में, कुछ ताकतें इसे हिंदू राष्ट्र बनाने के बारे में बात करती हैं। क्या यह हमारी साझा संस्कृति और हमारे संविधान की भावना के खिलाफ नहीं है?
A: देखिए, यह विचारधाराओं और व्यक्तिगत दृष्टिकोणों का मामला है। भारत मैं कल्पना करता हूं – जिस दुनिया का मैं सपना देख रहा हूं और बनाने का प्रयास करता हूं – अगर मैं विश्वास, धर्म और विश्वास प्रणालियों के बारे में बात करता हूं, तो उस सपने की दुनिया में, अपने संघर्ष की उस दुनिया में, मैं एक ऐसी जगह देखता हूं जहां हर मंदिर, हर मस्जिद, हर गुरुद्वारा, हर चर्च सभी बच्चों के लिए अपने दरवाजे खोलता है, कोई फर्क नहीं पड़ता कि उनका धर्म।
यदि कोई बच्चा भूखा है, तो उन्हें भोजन ढूंढना चाहिए। यदि कोई बच्चा डरता है, तो उन्हें सुरक्षा दी जानी चाहिए। जिस दिन एक मंदिर पुजारी एक पीड़ित बच्चे को देखता है – चाहे वे मुस्लिम हों या ईसाई हों – और उन्हें गले लगाते हुए कहते हैं, “आप ईश्वर के एक बच्चे हैं, और आपको जो सबसे ज्यादा जरूरत है वह सुरक्षा, प्रेम और गरिमा है – और मैं आपको वह दे दूंगा” – यह वह दुनिया है जिसे मैं देखना चाहता हूं।
मस्जिदों में, चर्चों में, गुरुद्वारों में भी ऐसा ही होना चाहिए। और यह सिर्फ मेरा सपना नहीं है। मेरा मानना है कि विखंडन और हिंसा शाश्वत नहीं हैं, वे सनातन नहीं हैं। सनातन क्या है मानवता के लिए प्यार है, एक दूसरे के साथ एकता। और उसके लिए, आपको नोबेल पुरस्कार की आवश्यकता नहीं है।
प्रश्न: जब आप एक बच्चे को उसकी किताबों को बचाने के लिए मलबे में दौड़ते हुए देखते हैं तो एक बुलडोजर उसके घर को ध्वस्त करने के बाद क्या महसूस करता है?
A: दर्द। और क्रोध। चाहे वह गाजा, यूक्रेन, या भारत हो, ये छवियां युद्ध की तुलना में कुछ गहराई से दर्शाती हैं। हिंसा मन में शुरू होती है – घृणा, लालच, असहिष्णुता में। हमें मूल रूप से लड़ने के लिए मूल्यों – विशेष रूप से करुणा – को सिखाना चाहिए।
प्रश्न: आपने कहा है कि करुणा को स्कूलों में सिखाया जाना चाहिए और युद्ध पर खर्च किए गए धन को शिक्षा में निवेश किया जाना चाहिए। इस विचार के पीछे क्या भावना है?
यदि दुनिया युद्ध पर खर्च करना बंद कर देती है – यहां तक कि सिर्फ दस दिनों के लिए – अगर हम विनिर्माण हथियारों को बंद कर देते हैं, तो हर गरीब देश में प्रत्येक बच्चे को शिक्षा, सुरक्षा और स्वास्थ्य सेवा तक पहुंच हो सकती है। दुनिया गरीब नहीं है – हमारी सोच है।
अवसाद आज एक वैश्विक महामारी बन गया है क्योंकि लोगों को अब रोने के लिए कंधे नहीं हैं, और न ही हथियार एक दूसरे को पकड़ने के लिए छोड़ दिए गए हैं। अगर भारत रास्ता नहीं लेता है, तो कौन करेगा?
हिंसा बमों से शुरू नहीं होती है – यह मन में शुरू होती है। जब हम एक बच्चे का भोजन चुरा लेते हैं, तो उन्हें ड्रग्स में धकेलें, या अन्याय के सामने चुप रहें – हम उस हिंसा को खिलाते हैं। लेकिन भारत ‘वासुधिव कुटुम्बकम’ में विश्वास करता है – दुनिया एक परिवार के रूप में। यह सिर्फ एक नारा नहीं है। यह जीवन का एक तरीका है।
